谈《诗经》中的男女恋爱问题

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　　翔集山梁任急湍，只因魂断万仞崖。
　　为山一篑千劫难，待到胸襟化沧桑。
　　下面我给大家解释一下，“翔集山梁”出于《论语·乡党第十》，是说野鸡在天上盘旋，之后落在山梁上。山梁是什么？两座大山当中的桥梁，古代的桥梁一般都有绳索的，这只野鸡就停在这个绳索上面，它停得非常妙，下面是激流而下的河水，这只野鸡呢，安祥地停在山梁上。为什么它在这么湍急的河流上能如此安祥，悠哉悠哉呢？只因魂断万仞崖，就是说曾经在万仞的悬崖上，掉下去过，由于再困难的环境都已经过，现在停在山梁上也就是小菜一碟了。“为山一篑千劫难”，是说我们要筑一个高山，用铲子一铲一铲去积土，要经过很长时间，而且困难重重。这是比喻，也就是说我们一个人在世间上做人，要成就道德学问，要经历重重困难。“待到胸襟化沧桑”，是说对这些困难，不要过多去计较它们，这些艰难困苦到了我们的胸怀中，全部都可以把它包容。以后同学们遇到困难时，记住我这一句诗，“待到胸襟化沧桑”。果能如此，你做人就有气度了。这就是中国儒家讲的，诗的修养。不知道大家有点感悟了吗？所以古人所谈的诗，它讲的都是道德学问的问题。下面再看看苏东坡的名词《水调歌头》：
　　明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年。我欲乘风归去，惟恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。
　　转朱阁，低绮户，照无眠。不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。
　　上阕讲的是宇宙自然问题，“明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年。”讲的哲学问题，宇宙什么时候出现。大家看，用诗词表达哲学问题多美。“我欲乘风归去，惟恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间。”是东坡先生超凡脱俗道学的境界。下阕是人生问题，“不应有恨，何事长向别时圆？人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟。”这是苏东坡的人生境界，做人要洒脱，要随缘，要存善心。讲道的境界用到生活中，这个就是道德学问。行道有所得，发言就是诗，所以中国的文学是和哲学、历史、政治不分的。很可怜，我们现在的大学一般都有设中文系、哲学系、政治系、历史系，好了，我们对中国文化的研究，断章取义，学中文的不懂哲学、历史、政治，学哲学的不懂文学、历史，学历史的不懂文学、哲学。这如何能真正的了解中国的文化呢？我们研究《诗经》，如果只是从文学的角度来研究，不是从道学的角度去研究，那就麻烦了，这就远远地偏离了诗的意境。此外，苏东坡还有很多的诗都是讲道学的，下面这首诗大家都很熟悉：
　　横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
　　不识庐山真面目，只缘身在此山中。
　　很多人认为这首诗是写景的，其实苏东坡是借景来写他对道的认识。这个道，从不同的角度看，它不相同，所以说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”为什么你不知道道是什么呢？因为你就在它当中，就像迷了路的人，不知道他就在路中嘛，所以说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”这是就是苏东坡对道的认识和见地。苏东坡很喜欢参禅，也喜欢跟和尚做朋友，他有一位和尚朋友叫佛印。下面就给大家讲一个苏东坡和佛印的故事。有一天，苏东坡两腿一盘打坐参禅，境界很好，下了座也就写了一首诗：
　　稽首天中天，毫光遍大千。
　　八风吹不动，端坐紫金莲。
　　“天中天”，指的是大圣人释迦牟尼。“稽首”，就是磕头礼拜。毫光遍大千，任何东西分到后面都是光，苏东坡体会到这个境界了，打坐参禅时身心合一，一片光明，照遍大千世界。所以他说：“毫光遍大千”。“八风”，是指苦、乐、贫、富、毁、誉、贵、贱。“端坐紫金莲”是说苏东坡他自己不为八风所动心。你骂我，不要紧，我是一片光明，随便你骂好了；你打我，我也不动心了；即使我很贫穷，也很快乐了；我很富贵，也很快乐。苏东坡写完，觉得自己的境界很好，他读了几遍还是觉得自己的诗很好，写得好那找谁来欣赏一下呢？对了，找佛印来欣赏。于是他就叫两个小童拿着这首诗，乘着一叶小舟过了长江找到佛印。小童找到佛印，请佛印批阅一下，佛印看罢，拿起笔写了两个字：放屁！两小童不敢说什么，又回去了。回去把佛印的批阅给苏东坡看，苏东坡一看，“放屁”，气愤了。东坡先生说，这个佛印怎么能这么说呢？便亲自去找佛印算帐，一进门就破口大骂佛印，“哎，你这个老和尚！你怎么能这样呢？我好心写一首诗给你，不好也不能称之为放屁嘛！”佛印看他一眼，便说了：“你不是说八风吹不动吗？怎么两个字就把你打过江来呢？”（众笑）这个就是诗，就是中国的禅宗，非常活泼，这就是历史有名的“八风吹不动，一屁过江来”的禅宗公案。苏东坡呢，只会嘴上说，实际做不到，所以苏东坡那个禅叫口头禅，没用的。中国的道学，是让我们将道的真理落实到自己的日常工作生活当中去。什么叫道？道就是刚才讲的八风吹不动，无论是在逆境当中顺境当中，是贵还是贱，是贫还是富，你都能够以平常心来对待，所以大家记住一句话：平常心是道。诗，它是言道的，我们现在的诗大多数已经偏离了诗的本意，现在的很多诗写出来是为了卖钱的，我经常说那些诗不叫诗，叫尸体的尸。那些“尸”没有做到思无邪，读这些诗，没有使我们的心灵得到人格的教育，所以不能叫做诗，读了反而起了邪念，这就麻烦。
　　古人的诗是为了使人的心灵无邪，如果诗还不能完全表达对道的体悟，就配合音乐、舞蹈来表达他内心的世界。所以音乐非常重要，先王的音乐同样能让人思无邪。孔子之所以对三百零五篇诗歌他都弦歌之，就是正当时的音乐，使之合韶武雅颂之音，以教化人。中国古人对音乐的认识达到了登峰造极的境界，古人认为声、音、乐是三个不同的境界，《礼记·乐记》有云：“凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也，是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。”音和声有什么区别？音是有节奏的，动物只能知道声而不知道音，一般人是只能听其音而不能闻其乐，只有君子有音乐的修养，有道德学问，才能听其声闻其乐，以纯净自己的心灵。古人通过音乐和诗歌，来使人思无邪，平治天下。西方人非常重视音乐的教育，所以他们的国民素质很高。我们现在很可怜，不注重音乐教育。在座的各位能看得懂五线谱的举手，（同学们举手）很可怜，只有三个，麻烦了，没有了音乐的教育。全国上下大家都在听流行音乐，就说明没有了音乐的素养，这样国民的素质怎样能提高呢？所以我建议大家多听古典音乐，因为古典音乐的声音中正平和，听多了自然就有中正平和之气，思想自自然然也就无邪。靡靡之音，听多了人就会很消沉的，本来就有点伤心，听了以后就更伤心，本来想死的，听了以后就更想死了。这些靡靡之音，不能给人以积极向上的精神，而是一种颓废的，我们的青少年在这种音乐中成长必定是颓废的一代，所以不要听这种音乐。
　　古乐和诗一样都是言道的，舜的音乐尽善尽美，所以孔子特别推崇。据《论语》记载，“子在齐闻韶，三月不知肉味。”孔子在齐国，听到舜的音乐“韶”，三月不知肉味，是不是孔子神经了，三个月不知道肉放在哪里，找不到肉吃，以致不知道肉的味道。不是的，而是说孔子他听到舜的这首音乐以后，他的思想就定在无邪这个境界，他在这个境界定了多久呢？三个月。在三个月，夫子全部沉浸在这首音乐的境界当中！所以当时的齐国人都非常敬佩孔子，有如此之高的音乐修养。有一次我走在学校的小路上，忽然听到一首非常著名的古典音乐，非常震撼人心，我一下就定住在那里不动了，不是我神经了，而是一下沉浸在音乐里面。当然我不能像孔子那样三月不知肉味，我是一小时不知肉味，一小时而已。一小时的思无邪的境界，遇到外在的让人惊心的雪景，也就自然从心中流出一首诗：
　　幽幽琴音履冬雪，茫茫无痕回头却。
　　怵惕恍惚行心灭，昭然发蒙始知乐。
　　这首诗第一句是描写雪景的，一天清晨起床，推开窗一看，茫茫一片白雪，心为之一惊，此时此心就跟白雪一样一片洁白，这就是思无邪。此时，传来幽幽的古琴声，琴音在空中飘荡，轻轻的履着白雪向远方而去。此音此景，如此之美，让人完全融入其中而不知，忽的惊醒，念头回转，才知刚才的瞬间，自己所有的妄念都已熄灭。这个时候才知道什么叫音乐，才真正体会到夫子所说的思无邪。古人将自己学道所感，以诗记载下来流传，后人通过诵读前人的诗，而契入诗人的境界，甚至还能有所发挥。所以诗是可以起到教化的作用，诗所合的音乐和舞蹈，都是使人思无邪。我们现在的诗，现在的音乐，现在的舞蹈，都不是让我们思无邪，而是让我们思有邪。所以现在的诗，变成了尸体的尸了；现在的音乐，成了靡靡之音；现在的舞蹈，大都是以脱衣、发泄为主流；这就是文化的丧失，这些诗、音乐、舞蹈充斥于耳目，污染我们的心灵。如果大家的思想很多邪念，这个社会就不能稳定。所以古人平治天下，就是诗的教育，养人以中正平和之气，使人思无邪，这才是诗最根本的意义所在。

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