蝴蝶栩栩然，关庄周何事

　　故事：昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则据据然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

　　解析：庄子讲的这个故事可以说是脍炙人口，后来有很多人把它重新演绎，作了更多的诗化的工作。我还记得小时候读不知道是什么人演绎的这个故事中，庄周梦为蝴蝶，肩上生出一对翅膀，忽扇忽扇，奋然欲飞的样子，非常生动，颇让人羡慕。后人的诗化的演绎，往往表现了演绎者的美好愿望和丰富的想象力，至于庄子在讲什么，倒似乎变得不重要了。这也无可厚非，种种或有意或无意的“误读”，是中国传统哲学发展的重要动力。

　　不过，也许不经过诗化的演绎，庄子的故事倒更有粹然的诗意。梦的体验每个人都有，庄子这里捡了个便宜，拥有了一个比较好的梦境――“自喻适志”。其实，梦境勿论好坏，关键是梦境中当事人体会到的那一分真实。如庄子在故事中讲到的，醒来后甚至会怀疑现在的我是不是蝴蝶在做梦变成的我了。笔者昨晚不小心也做了一个梦，和庄子比，笔者无疑是不幸的，梦见在家里做饭，煤气管道漏气了，四处向外喷火，“自喻狼狈与”，醒来后鼻子里隐隐还有一股煤气味儿，不自觉地跑到厨房瞄了一眼。这就是梦的真实。把笔者的梦搀和进来，没有别的意思，吸引一下大家的注意力，别迷惑在蝴蝶的“栩栩然”上作文章。

　　“梦”、“觉”只是个比喻，喻“死”、“生”。庄子对人的处境有深刻的体会，生死即其一。人们说庄子“达观”，而“达观”所内涵的正是对某种无可奈何的处境的态度，或处理方式，抛开无可奈何的处境这样一个前提，也就无所谓达观不达观。生死正是每个人所面对的这样一种无可奈何的处境，当然，大多数情况下这种处境是对“死”而言的。需要提及的是，在生死观上，中国绝大多数哲学家――包括儒家，道家，甚至于佛家（佛家的情况略为复杂，“教”、“宗”有别，“教”义上本来就有“轮回”之说，但诸宗可有独特的表述方式）——是无神论者，庄子也不例外。

　　当然，庄子也有自己的表述方式，而且不是唯一的。比较具有代表性的正面表述方式是《齐物论》中的这句话：“其形化，其心与之然”，这就是庄子对死亡的正面描述，更多的则是“因病发药”。所谓“病”，在此多是对死亡的恐惧。如这句话“予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”――“弱丧”就是说从小从家里走失了。这句话的意思是说“我怎么知道对死亡的厌恶不是小时候从家里走失了而不知道回去呢”？如此，“死”，莫不是唐朝诗人贺知章讲的“少小离家老大归”么？不过，还是提醒大家 ，这是“因病发药”，而不是“究竟话头”。回到故事里，也许有究竟话头。

　　我们都没有经验、体会、体验过死，那我们凭什么描述死呢？换句话说，死的意义（非医学意义上的“死”，但包括医学意义上的“死”）是怎样界定的呢？很简单，就是生的意义的缺失。死只有相对于生的消极意义。至于“上天堂”、“下地狱”、“涅磐”等种种积极的描述，都是我们的想象，是我们（“生”的意义上）不可能经验的。这种想象也可以用庄子所说的“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”来表述。但无论如何，我们可以确认的是，死与生是绝对有分别（非价值判断意义上的分别）的，就象蝴蝶与庄子二者的区分一样确实。如何对待这种分别呢？那就是“物化”。“物化”，或确切地说“化”，是庄子哲学中非常重要的范畴。所谓“物化”，就是指顺应变化。回到故事里来理解“物化”，就是说梦里我是蝴蝶，可以充分的享受蝴蝶的自由自在的乐趣；醒来我是庄周，就做我的实实在在的庄周。至于孰生孰死，孰梦孰觉又何必斤斤计较呢？说清楚些，就是说，死既然是不可知的，又有什么可恐惧的呢？现在我知道的，只是我是活着的庄子，就要尽到活着的庄子的本分，死或为蝴蝶或为黄土，自有或蝴蝶或黄土的本分事，关活庄子何事？这里，就蕴含了庄子对“生”的肯定。其实，庄子的这种态度，就象孔子的一句话：“未知生，焉知死？”庄子也有类似的话：“知止其所不知，至矣！尽矣！不可以加矣！”好象是说了半天，什么也没说，但自有其意义，就是追求心灵的宁静。这是两千多年来中国哲人们探求的核心，虽然“心灵的宁静”的内涵彼此千差万别，活庄子的本分与活孔子的本分也绝热不同。这与西方哲学求“知”的心态全然不同。

　　故事解完了，故事的诗意也荡然无存，很抱歉。希望诸位看庄子别象我一样生吞活剥，还是要充满有诗意的想象，尽量放开思想，任意驰骋，别让我把这分诗意扼杀了。周作人先生有一个形象的说法，说扼杀童心的人是心里长了毛毛虫。“童心”，大家不要发生误会，借用这个说法只是取“童心”是最诗化的意义。无奈，有时候，长了毛毛虫是不可避免的事情，不愿意也没办法。