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哲学与艺术|中国艺术表现里的虚和实

浏览次数: 908次| 发布日期：12-29 13:48:22 | 高三语文同步辅导
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--希腊哲学家的艺术理论：
　　　　　（一）形式与心灵表现：
　　艺术有"形式"的结构，如数量的比例（建筑）、色彩的和谐（绘画）、音律的节奏（音乐），使平凡的现实超入美境。但这"形式"里面也同时深深地启示了精神的意义、生命的境界、心灵的幽韵。
　　艺术家往往倾向以"形式"为艺术的基本，因为他们的使命是将生命表现于形式之中。而哲学家则往往静观领略艺术品里心灵的启示，以精神与生命的表现为艺术的价值。
　　希腊艺术理论的开始就分这两派不同的倾向。克山罗风（Xenophon）在他的回忆录中记述苏格拉底（Socrate）曾经一次与大雕刻家克莱东（Kleiton）的谈话，后人推测就是指波里克勒（Polycrate）。当这位大艺术家说出"美"是基于数与量的比例时，这位哲学家就很怀疑地问道："艺术的任务恐怕还是在表现出心灵的内容罢？"苏格拉底又希望从画家拔哈希和斯知道艺术家用何手段能将这有趣的、窈窕的、温柔的、可爱的心灵神韵表现出来。苏格拉底所重视的是艺术的精神内涵。
　　但希腊的哲学家未尝没有以艺术家的观点来看这宇宙的。宇宙这个名词（Cosmos）在希腊就包含着"和谐、数量、秩序"等意义。毕达哥拉斯"数"为宇宙的原理。当他发现音之高度与弦之长度成为整齐的比例时，他将何等地惊奇感动，觉着宇宙的秘密已在他面前呈露：一面是"数"的永久定律，一面即是至美和谐的音乐。弦上的节奏即是那横贯全部宇宙之和谐的象征！美即是数，数即是宇宙的中心结构，艺术家是探手于宇宙的秘密的！
　　但音乐不只是数的形式的构造，也同时深深地表现了人类心灵最深最秘处的情调与律动。音乐对于人心的和谐、行为的节奏，极有影响。苏格拉底是个人生哲学者，在他是人生伦理的问题比宇宙本体问题还更重要。所以他看艺术的内容比形式尤为要紧。而西洋美学中形式主义与内容主义的争执，人生艺术与唯美艺术的分歧，已经从此开始。但我们看来，音乐是形式的和谐，也是心灵的律动，一镜的两面是不能分开的。心灵必须表现于形式之中，而形式必须是心灵的节奏，就同大宇宙的秩序定律与生命之流动演进不相违背，而同为一体一样。
　　　　　（二）原始美与艺术创造
　　艺术不只是和谐的形式与心灵的表现，还有自然景物的描摹"景"、"情"、"形"是艺术的三层结构。毕达哥拉斯以宇宙的本体为纯粹数的秩序，而艺术如音乐是同样地以"数的比例"为基础，因此艺术的地位很高。苏格拉底以艺术有心灵的影响而承认它的人生价值。而柏拉图则因艺术是描摹自然影像而贬斥之。他以为纯粹的美或"原始的美"是居住于纯粹形式的世界，就是万象之永久型范，所谓观念世界。美是属于宇宙本体的。（这一点上与毕达哥拉斯同义。）真、善、美是居住在一处。但它们的处所是超越的、抽象的、纯精神性的。只有从感官世界解脱了的纯洁心灵才能接触它。我们感官听经验的自然现象，是这真形世界的影象。艺术是描摹这些偶然的变幻的影子，它的材料是感官界的物质，它的作用是感官的刺激。所以艺术不惟不能引着我们达到真理，止于至善，且是一种极大的障碍与蒙蔽。它是真理的"走形"，真形的"曲影"。柏拉图根据他这种形而上学的观点贬斥艺术的价值，推崇"原始美"。我们设若要挽救艺术的价值与地位，也只有证明艺术不是专造幻象以娱人耳目。它反而是宇宙万物真相的阐明、人生意义的启示。证明它所表现的正是世界的真实的型象，然后艺术才有它的庄严、有它的伟大使命。不是市场上贸易肉感的货物，如柏拉图所轻视所排斥的。（柏氏以后的艺术理论是走的这条路）
　　　　　（三）艺术家在社会上的地位
柏拉图这样的看轻艺术，贱视艺术家，甚至要把他们排斥于他的理想共和国之外，而柏拉图自己在他的语录文章里却表示了他是一位大诗人，他对于大宇宙的美是极其了解，极热烈地崇拜的。另一方面我们看见希腊的伟大雕刻与建筑确是表现了最崇高、最华贵、最静穆的美与和谐。真是宇宙和谐的象征，并不仅是感官的刺激，如近代的颓废的艺术。而希腊艺术家会遭这位哲学家如此的轻视，恐怕总有深一层的理由罢！第一点，希腊的哲学是世界上最理性的哲学，它是扫开一切传统的神话--希腊的神话是何等优美与伟大--以寻求纯粹论理的客观真理。它发现了物质原子与数量关系是宇宙构造最合理的解释。（数理的自然科学不产生于中国、印度、而产生于欧洲，除社会条件外，实基于希腊的艺术家在在社会上的地位，是被上层阶级所看不起的手工世者、卖艺糊口的劳动者、丑角说不得笑者。他们的艺术虽然被人赞美尊重，而他们自己的人格与生活是被人视为丑恶缺憾的。（戏子在社会上地位至今还被人轻视）希腊文豪留奇安（LUCIAN）描写雕刻家的命运说；"你纵然是个飞达亚斯（PHIDIAS）或波里克勒家如果心地明白，必定只赞美你的作品而不羡慕作你的同类，因你终是一个贱人、手工艺者、职业的劳动者。"原来希腊统治阶级的的人生理想是一种和谐、雍容、不事生产的人格，一切职业的劳动者为专门职业所拘束，不能让人要有各方面圆满和谐的成就。何况艺术家在礼教社会里面被人认为是一班无正业的堕落者、颓废者、纵酒好色、倦狂玩世的人。（天才与疯狂也是近代心理学感到兴味的问题。）希腊最大诗人荷 马奉承的伟大的史诗里描绘了一部光彩灿烂的人生世界。而他的后却想象他是盲民目的。赫发斯陀（HEPHASTOS）是希腊神们中间的艺术家的祖宗，但却是最丑的神！
艺术与艺术家在社会上为人重视，须经过三种变化：
　　（一）柏拉图的大弟子亚里士多德的哲学给予艺术以较高的地位。他以为艺术的创造是模仿自然的创造。他认为宇宙的演化由物质进程形式，就象希腊的雕刻家在一块云石里纪现成人体的形式。所以他们宇宙观已经类似艺术家的。（二）人类轻视职业的观念逐渐改变，尤其将艺术家从匠工的地位提高。希腊末期哲学家普罗亭诺斯（PLOTINOS）发现神灵的势力于艺术之中，艺术家的创造等人物。而艺术，却不一定是艺术创作上的幸福。何况学院主义往往是没有真生命，真气魄的，往往是形式主义的。真正的艺术生活是要大自然的造化默契，又要造化争强的生活。文艺复兴的大艺术家参加政治的斗争。现实生活的体验才是艺术灵感的源泉。
　　　　　　　（四） 中庸与净化
　　宇宙无尽的生命，丰富的动力，但它同时也是严整的秩序、圆满的和谐。在这宁静和雅的天地中生活着的人们却在他们的心胸里汹涌着情感的风浪、意欲的波涛，求生活中的和谐。和谐宇宙的美，也是人生的美的基础。达到这种"美"的道路，在亚里士多德看来就是"执中"、"中庸"。乃是一种不偏不倚的毅力、综合的意志，力求取法乎上、圆满实现个性中的一切而得和谐。所以中庸是"善的极峰"，而不是暴，不愿近于怯弱。青年人血气方刚，偏于粗暴。老年儒家分考虑，偏于退缩，中年以后是生命尾声，此时才是中庸。它的以前是生命的前奏，它的以后才是美的人生，是生命美的所在。希腊人看人生不似近代人看作演进的、发展的、向前追求的、一个戏本中的主角滚在生活的漩涡里，奔赴他的命运。希腊戏本中的主角是个发达在最强盛时期的、轮廓清楚的要人格，处在一种生平唯一次的的伟大动作中。他象一座希腊的雕刻。他是一切都了解，一切都地应付一切。这种则健清明的美是亚里士多德的美的理想。美是丰富的生命在和谐的形式中。美的人生是极强烈的情操在更强毅的善的意志统率之下。在和谐 的秩序里面是极度的紧张，回旋着力量，满而不溢。希腊的雕像、希腊的建筑、希腊的诗歌以至希腊的人生哲学不都是这样？这才是真正的有力的"古典的美！"




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