读《伊索寓言》——钱钟书其他资料

　　读一代学界泰斗钱钟书成长的历程，真羡慕他自由无羁的童年。试想，倘若钱先生负笈于今日，怎能以15分的数学成绩进入大名鼎鼎的清华园？七八岁时又怎能得闲天天跟着伯父去茶馆，边啃酥饼边看书摊上租来的《说唐》、《济公传》、《七侠五义》，而后回家手舞足蹈、唾沫横飞地给弟弟讲李元霸或裴元庆或杨林一锤子将对手的枪打得弯弯曲曲？

　　比起如今的“小天才”、“小学究”们，钱钟书孩提时代所受的教育似乎太不入流了。然而毋庸置疑，他是幸运的。他无拘无束走过了快乐的童年，随心所欲学到了想学的知识，顺应自然陶冶了纯真的性情。这些都为他后来的成功奠定了良好的基础，使他终生受益匪浅。

　　反观时下的孩子，物质生活不知提高了多少倍，可那心境就惨了。且不说钢琴、提琴、美术、书法、电脑、外语、数学奥林匹克……等等数不清的“天才门槛”等着小小的人儿去迈，单是披星戴月去上学、点灯熬油写作业，就早已将孩子的童心、童趣和灵气洗刷得所剩无几。如此重压下的孩子，有的或许日后也能成才，但恐怕很难出现钱钟书那样天马行空、创造力非凡的旷世奇才了。这些可怜的孩子在本该无羁无绊、自由快乐的童年，就领教了太多的、无谓的沉重。现代社会崇尚竞争，但望子成龙、为人父母者把竞争的起跑线一直延伸到孩子稚嫩的童心世界，是不是操之过急、得不偿失了呢？江苏 严保林

也谈谈钱钟书

新华网 （2002-03-07 10:32:41）

　　作者: 乡下小老头 　　

　　有人说其实《围城》并不是钱钟书的大作。还有《管椎编》，《谈艺录》。《管椎编》我没看过，《谈艺录》倒是浏览了一下。的确书中处处显出作者的才思是多么的高，立论是如此的深。不过其只不过是个诗话。谈了些宋元明清的名流雅士，苏轼，归有光，顾炎武，龚自珍等等。谈他们的诗文。可大家也知道当时是什么年代。倒是《围城》却写了当时可以说是大部分留洋归国文化人的迷茫。所以我说《围城》是当之无愧的钱的代表作。（的确他也说过《围城》只不过是顺手赶了下时髦而已，当时小说诗歌的流行可是中国的文学鼎盛时期之一）

　　老钱的天才可以与李白，苏轼比，更可以和鲁迅比。可惜他没流下更多的作品（尤其是大众作品）。我们可以说他完全是一个天才。

　　他性格孤傲，善于刻薄讽刺人（钱穆曾被他称做太笨），（人如其文，《围城》里也多尖酸刻薄语）。他的孤傲与傅雷的孤傲不同。当代的王小波和他类似，不过我认为他比王也更善于挖苦人。一者是天才使然，二者我认为还是没有儒家的宽恕之心。可与沈从文作一比较。倒是他妻子杨绛更有仁者之态。

　　所以苏轼以及相当一部分儒者认为杜甫比李白的成就高，因为他更站在了人民的一面。这就是一个格调问题，鲁迅，胡适为什么如此让大家记着因为他们心里想着人民。可是胡适更加宽容，要比鲁迅高一档次（当然有他们的地位关系使然）。如果说纯粹文人呢，钱比不上沈从文，他更宽厚（大家可以看一下美仑美涣《边城》，她在文人心中的地位是数一数二的）。

　　最后我的结论：只论才华，钱是当之无愧的顶尖人物；综合比来现如今媒体对他的定位未免太高……仁者爱人

　　钱钟书先生在《管锥编》中，以相当多的篇幅论述了愚昧迷信产生的社会和心理根源，对其种种邪说伎俩作了深入的揭露和批判，充分显示了人文社会科学工作者的责任感、洞察力和真知灼见。钱先生学识渊博，通观古今，因此他的研究和分析尤其深刻精辟。在揭批李洪z及其““””歪理邪说的过程中，学习一下钱钟书对迷信邪说的揭露和批判，是很有意义的。

　　一、对鬼神观念产生的根源及其实质的揭示

　　1、神由人造。钱钟书引述多篇古代典籍，论证了所谓神灵的诞生，往往是由于人的偶然附会。如李肇《国史补》所记：“南中有山洞一泉，往往有桂叶流出，好事者因目为‘流桂泉’，后人乃立栋宇为汉高帝之神，尸而祝之。”这里，因“流桂”的泉名，又进而附会讹传为“刘贵”，于是一个神产生了，人偶然造的这个偶像，便成为崇拜的对象。钱钟书引述古罗马诗人卢堪的话：“幻造之物转使幻造其物者悚惧”，人对神的膜拜实际上是一种完全颠倒的关系。

　　2、对幻化事物的理性思考。由上所述，神完全是一种幻化的产物。但为什么幻化的事物会使人相信其为神？钱钟书认为，这源于推断的错误：就幻相本身而言，它们确实存在，但关键在于判断幻相为何物。古希腊哲学家亚里士多德对此早就作过分析：“见有白色者当前，非错觉；见白色者为某物，则或是误会。”达·芬奇、歌德等人也认为“感受不误，误出于推断”。我们知道，推断能力是人类理性思维的重要体现，当人的理性受到蒙蔽时，就可能在推断上出现错误。以古代传说的“三神山”为例，我们知道，实际上是一种海市蜃楼的物理现象，但古代神仙家却附会为所谓“蓬莱仙山”，由此错误推断，导致秦始皇大举“入海求仙”的荒唐行为。就海市现象而言，它们是存在的，但在解释和判断这一现象为何现象时，就有科学的解释和迷信的解释两种可能。

　　3、神不可恃。由于神的产生没有任何现实根据，完全是一种心理幻化的产物，那么将自己的人生命运寄托在神的身上，就是愚蠢和荒唐的。钱钟书指出：人之信事鬼神也，常怀二心焉。虽极口颂说其“聪明正直”，而未尝不隐疑其未必然，如常觉其迹近趋炎附势是也。迷信邪说常宣扬什么神是聪明正直的，“唯德是依”，即保佑那些信奉它的人和有德行的人。但实际上，神不可能“唯德是依”，而只能是“唯力是依”，即谁的力量大就支持谁，这实际上从反面证明了神的不可依恃。神不但“唯力是依”，更是“唯利是图”。《容斋随笔》就记述过一个趣事：两商人入神庙。其一陆行欲晴，许赛以猪头；其一水行欲雨，许赛以羊头。神顾小鬼言：“晴干吃猪头，雨落吃羊头，有何不可！”。虽然是谐谑趣语，却具有鲜明的无神论色彩。本来，晴天雨天，既不由神支配，神也无法同时满足不同人的不同要求。但迷信的人却非要求神许愿。果真有“神” 的话，这位“神”心里就会暗笑：反正天下不是晴就是雨，自己总会得到供奉。这里对迷信心理的揭露是非常深刻的。

　　二、对若干迷信伎俩的揭露

　　迷信固然荒诞不经，但之所以能够迷惑一些人，也有其客观原因和伎俩，钱钟书对其作过鞭辟入里的揭露，洞烛其奸。

　　1、隐——神秘化的途径。任何迷信本质上都是虚假的，是现实生活中的魔术，所以它的“迷底”绝不能暴露，否则就无法骗人。所以，古今中外的迷信邪说都会竭力为自己制造一道神秘的光环，将自己隐藏在其中。钱钟书引述中外诸家学说，对之进行了理论上的概括和总结：柏克谈艺，论幽晦能起怖畏，亦举君主深居九重为证；波沃尔谓帝王尊威亦颇由于隐秘，故有以日藏云后为纹章示意者。所谓“神秘境界”无非是一种“不透明”、“不露真相”的境界。由于它容易产生畏惧感，因此颇受歪理邪说和玩弄权术人的青睐。

　　2、捷——吸引人的绝招。迷信邪说要蒙蔽人，除让人产生畏惧感外，还要诱人以“好处”。能够“快捷”地解决一切问题，就是其拿手好戏。钱钟书谓：“盖神通幻术不仅能至非时之物，亦能至非地之产，以非常之事，如非分之愿”，并指出俗语所谓“神速”即由此而来。还有什么能够像迷信邪说这样能够让人“唾手可得”、“立等可取”呢？因此弗洛伊德说“倏忽成办，乃魔术之特色”。这类魔术在舞台上表演，能够给人以娱乐，于人无害。但有人别有用心地将其移到现实生活中来“表演”，就会混淆真假，贻害无穷。

　　3、宁信其有——迷惑人的逻辑。迷信还有一个颇能迷惑人的逻辑——宁可信其有，不可信其无。中国先秦的墨子就说过这样的话：“若使鬼神诚有，是得其父母姒兄而饮食之也，岂非厚利哉！若使鬼神诚无，是乃费其所为酒澧粢盛之财耳。”大意是说：如果真有鬼神的话，那么你供奉鬼神，祖先亲属都可得到好处，可谓厚利。如果没有鬼神的话，那么你也不过浪费些供品钱财，损失并不大。这里，主张迷信的人也不敢肯定鬼神一定有，但却用一套奇怪的逻辑，告诉人们：即使你不能确信鬼神的存在，还是宁可信其有为好。实际上，这是利用一些人的贪心来鼓动迷信。

　　《管锥编》论“神道设教”一节，曾引宋代哲学家陆九渊《语录》说：“临安四圣观，六月间倾城，士女咸往祷祀。或问：何以至人归向如此？答曰：只是赏罚不明。”应该说，陆九渊在数百年前有这样的见解是相当难得，也是相当深刻的。任何信仰包括迷信的产生，总是有一定的社会心理根源的。今天，我们揭批““””，除了批判和驳斥其歪理邪说之外，更重要的，还要清理其赖以产生的那些社会土壤和心理温床，在全社会播撒科学理性的种子。需要强调的是，普及科学，反对迷信，其中很重要的也包括人文社会科学。因为人文社会科学所提供的价值理性，是我们从根本上区分和鉴别真假、善恶、美丑的坚固支柱。张培峰

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